我的理想国，读道德经

女娲之子郑天

说玄牝，读道德经第六：
  养人的是五谷，养五谷的是自然，五谷顺季节，季节顺自然，季节有死生，自然无死生。养自然的是玄牝，玄是道，牝是道母。所以圣人会从母爱中瞻瞩道理，像母亲一样爱这个世界，爱任何人。人生养的道理就在上与下的互爱，没有尊卑和阶级，把人民比作五谷，执政就是口腹，与人民为敌就等于自己选择了饿死。天地要感恩道母的养育，国家要感恩人民的勤劳，国家能尊重人民其实就是尊重自己，避免人民于水火也是避免自己于水火，对人民伤残当然也是对自己伤残。

论不自生，读道德经第七：
   不自生，非天地怕死不敢生，而是天地有道德，愿与万物同长生。所谓长生，是顺其自然中的物种本生，即是生灭之理，有死就有生，天地不犯物性。何况，人类肉眼凡胎所看到的未必是真相，一切是幻，包括天地在内，只有原始的道才是真正意义上存在的。
  所以执政可以师法天地，即不自生的理，就是与民同长生，以民先生。对民不抱怨，不发怒，不猜忌，不嫉妒，不冷淡，不残暴，这就是同长生的道理。民有愚者就用教育来挽救他们，民有穷困就用经济来帮助他们，民遇上了丧事，官吏就穿上丧服去慰问，民有重疾就安排医疗机构帮助他们，民有道德高尚的人就对他们宣传，民有单身男女过了婚假的就帮助他们组成家庭，民有孤老没人照顾的就给他们养老，民有遇上官司的就让法律援助他们，民有子孙战死沙场的就举国报道他们，民有在海外突遭大难的就发兵对其国问罪。
  这样，下面哪还有不拥戴上面的，执政还担忧什么土崩瓦解呢，与民同长生不是很快乐的理想吗，这种长生不正是天地的德性吗。

论上善若水，读道德经第八：
  万物皆可见道性，存在一切法象，水是其中之一，水含道德之性，以至善的恒心去养万物，确甘屈卑下，不与上争锋。水有德，万物赖其养成，水有知有行，以江海为家居，无畏险阻。木失水养则枯，花失水养则萎，兽失水养则死，人失水养亦是死理。水受天地阴阳交合而生，或落自九天，或掘于地下。
  明白水的至善即能明道德，执政为什么不把自己当作水呢，让民少些渴患。圣人为什么不把天下看是缺少水呢，把自己的学问当作水呢，天下的道德危机已经很严重了，民不缺衣食住行惟缺思想，他们的精神世界是一片焦土。所以，有文化的人去教育没文化的人，有道德的人去感化没道德的人。不要把圣贤的书籍埋葬于历史的尘土当中。

论物德，读道德经第九：

万物都存在有德，服务于人，不怨任何人，尽人所用，这就是物德。但是德又存在善恶性，宅心仁厚的人用物，因为本人的善所以物也保留了原善，居心叵测的人用物，能将自己的恶胁迫物变成恶物。只有将自己的善和物的原善，一起去服务其他，这就是物物善，人与物齐德，是民之福。可有人将自己的恶连累了物的原德，自己这是一恶，迫物成恶是第二恶，以其恶祸害天下这是第三恶，这是物物恶，人间的至恶，在家必殃其家，在国必殃其国。一切损益，亏盈不在物在于人，在人性，在善恶，善可以去物凶，恶只能使物更凶。物各有其理，适中最好，欲多易亡，执政知其不可为而强为，知其不可行而强行，或不知其实而强为，强行，这是毁物德、物性，是开天下人吃人的败局。物可以知道性，得就是失，失就是得，一切无补于自然的道，就不想，不争，不取，自然之谓，就是养性命，养国民性命。

说物有灵，读道德经第十：
  物有形体，也有道灵，同受着自然孕育，虽是肉眼凡胎不见有动，不闻有声，日久后确可以成妖。人也有灵，与魂魄不同，灵属于自然，有着道的善性。诞生婴孩的灵最纯洁，没有任何污垢，这时期孩子最能感应到自然。以后在物质环境的变异中，又因为某种原因缺乏精神文明的教育，灵便遭到已经被污垢后肉体的压抑，丧失了生初自然本性的能力。只有当人死了以后，灵才可以摆脱肉体的枷锁，重新与自然相认。
  肉体是父母所生，灵归于自然，每一个肉体都会有一个灵在守望，一直到肉体的死去，这是受到道的嘱托，因为灵是人与自然的媒介，人因为妄欲而导致自己迷茫，与灵场生了价值观上的分歧，彼此都丧失了原生时候的善性。万物既然受到自然养育，万物就各有其善，人看不到是自己已经在物欲的世界里迷失掉初善。
  善是自然的本心，也是天，更是道的本心，凡非常人治理天下，无非用善，这么做合乎自然，用自己的善因，去获得万物的善果。执政亲民，能体会婴孩，灵的自然天赋，就能对天下谦恭，能恪守诚敬。从不想厚敛它物，声色也不能干扰眼耳，肉体当然也能洁净没有污垢，获得灵的尊重。人能够为善是一人之贵，国人都能以善报善，这是国家至贵。

论容，读道德经第十一：
  刀剑去其鞘，锋芒全现，人见者有危，有疑，这必损其刃，鞘的作为是藏住其锋芒，保护其锋。将军即使有百战之谋，如果缺乏兵力的牺牲，将军就不能立战功，养兵是准则，能养还要能容。国家的盛世，除了上层的智慧，还需要一批下层的辅助，建树功勋，比如教育，法律。
  一切都来自包容，万物之理是相生，不求相克，有同生心则长生，不有同生心则相克，人的知与行突破了动物的法则，明白相互包容才能平安，没有任何一物能至强，人道之理在容人。刀剑虽利，且不能对鞘无礼，将军欲立功，当然不能与兵结仇，国家要有一番作为，就得重人道，上层把自己处于至小，才能换来民众的信任，变成至大，至强。
  道生万物，人虽然是看不到，可道理是永远存在。刀剑藏于鞘内，是为了更好地利用锋芒，将军不与士兵争功，是为了养锐，便于下一次大获全胜。人民为大，执政为小，是为了团结和凝聚民力，才能永远维持不变的安宁。道的包容见于玄玄相生，物物相生，物有克即有生，人相克是屠杀，人道有别于其他物种，人道之法在于容。

为腹不为目，读道德经第十二：
  腹足于食，目惑于物，人之贪欲先起于目底，再乱心志，后毁身体，为物奴役者，一生是贼，必祸国殃民。物有灵性，巧取豪夺，暴饮狂食之，必积物怨，君能亡国，臣能丧家，百姓一齐任物奴役，这是亡天下。口腹为小，损身性为大，人不能因一己之欲而害他人，国不能因一己之欲而害天下。有道之人本出于自然，不脱自然之性，唯求道德在世，不受外物所役，天下四方，处处自然。